
遍知贝玛嘎波大师教言集PK185གདན་བཞི་ཡུམ་བཀའི་ཆོ་ག་བཞུགསོ།།
17-401
༄༅། །གདན་བཞི་ཡུམ་བཀའི་ཆོ་ག་བཞུགསོ།།
༄༅། །གདན་བཞི་ཡུམ་བཀའི་ཆོ་ག་བཞུགསོ། ། ༄། །མཚན་དཔེ་མུ་ཏིག་འཁྲི་ཤིང་ཡིད་དགའ་བ། །
དེ་དེའི་རྗེས་འགྲོའི་ཡལ་གས་འདོད་པའི་དངོས། །གཞན་ཕན་རྡུལ་སེར་འཐོར་བའི་མེ་ཏོག་ཆར། །རྣལ་འབྱོར་ནམཁའི་ཕང་ནས་འགྱེད་ལ་འདུད། །ལུང་རིགས་དྲོད་གཤེར་གཉིས་སྐྱེས་རྟག་པར་ཡང་། །གསང་ཚིག་བསུང་ཞིམ་གླུ་
ལེན་མི་ངལ་བ། །དེ་ཅི་ཐུབ་པའི་རིང་ལུགས་ནགས་ནང་འདིར། །པད་དཀར་བཤད་ཁུངས་གེ་སར་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །འདིར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་འམ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་མ་བསྒོམ་པར་འདོད་པས། ལག་པ་
སྦྱང་བ་ནས་མངོན་བྱང་བཞི་པའི་བར་རྣལ་འབྱོར་ནམཁའ་བཞིན། ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ནས་སངས་རྒྱས་
ལྔས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་སྟེང་དུ་བསྟན་པའི་ཁ་ཊྲཱ་ག་དང་དགྲ་སྟ་རྡོ་རྗེ། གཡོན་པ་གསུམ་ན་དྲིལ་བུ་དང་། ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་། རལ་གྲི་བསྣམས་པ།
རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ན་བཟའ་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འབར་བའི་འཕྲེང་བ་ཅན་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འཁྱུད་པ། ཨོཾ་ཨུ་དྦྷ་བ་སོགས་དང་། 
17-402
ཨོཾ་ཡོ་གི་ནཱི་ཤུད་དྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུད་དྷོ྅ཧཾ། རྡོ་རྗེ་གསོར་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ནས། གྲྭ་དང་མཚམས་སུ་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་
དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སེང་གེའི་གདན་ལྔ་། སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ། དབང་ལྡན་དུ་གླང་པོ་ཆེ། མེར་རིན་པོ་ཆེ་བདན་གྱི་ཕུང་པོ། སྲིན་པོར་མ་ཧེ། རླུང་དུ་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་མཇུག་མ་
བསྡུས་པ། སྒོར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་རོའི་སྙིང་གར་ཉི་མ། བདག་ཉིད་ཧཱུྃ་ཡིག་གྱུར་པ་ནས། རྡོ་རྗེ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཡོངསུ་གྱུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་མ་ནས། རང་གི་སྙིང་གར་
ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་མ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ། བྱང་དུ་དྲག་མོའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་རོ་ལངས་མཁའ་འགྲོ་མ་
དམར་མོ། ལྷོར་གཏུམ་མོའྀ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ། བཞི་ཀ་ཞལ་གཅིག་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཕྱུག་གཡས་སྟེང་དུ་བསྒྲེང་བའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། གཡོན་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པ། དབང་
ལྡན་དུ་སེང་གེ་མ་གཡས་སེར་གཡོན་དཀར་བ། མེར་སྟག་མོ་གཡས་དཀར་གཡོན་ནག །སྲིན་པོར་ཅེ་སྤྱང་མ་གཡས་དམར་གཡོན་ནག་པ། རླུང་དུ་འུག་པ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་སེར་བ། གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། 
17-403
གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་ཞགས་པ། ཤར་སྒོར་མཁའགྲོ་མ་དཀར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཁར་བཅུག་པ། བྱང་དུ་འབར་བྱེད་མ་སེར་མོ་མར་མེ་ལྟ་བུའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་སྤྱི་བོར་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་འཇིབ་བྱེད་
མ་དམར་མོ་སྙིམ་པ་ཁའི་ཐད་དུ་བཅས་ཏེ་ཁྲག་གི་རྒྱུན་འཐུང་བ། ལྷོར་སྐམ་བུ་ཛི་ནག་མོ་སྐུད་པ་དམར་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་གཏུན་ཤིང་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་པ་ལྷའི་གོས་
དམར་པོ་མནབས་པ། དབུ་ལ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སེམས་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་འབར་
བའི་འོད་ལྟ་བུས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ཟླ་ཉིའི་དབུགས་ལས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཕྱུང་བས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་
འདུས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་དབུས་སུ་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ། སུཾ་ཆུའི་དབུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། ཀྵུཾ་མེའི་དབུགས་ལས་དྲག་མོ།

遍知贝玛嘎波大师教言集PK185 四坛母亲教法仪轨
17-401
四坛母亲教法仪轨。
相貌庄严如珠丝缠绕令人喜悦，
随之而行的枝叶满足各种所欲，
利他如尘粒雨般散落的花朵，
瑜伽士从虚空怀中散发，我向其顶礼。
教理温湿犹如两生永恒，
密语芳香歌唱不知疲倦，
于此佛陀教法森林中，
白莲教义中心花蕊盛开。
此处欲修持智慧空行母或智慧自在母，从净手开始直至第四现觉，如虚空瑜伽士。月轮金刚带种子完全转变，自身成为智慧自在母，身色蓝色，以五佛严饰。六臂，右三手向上持卡章嘎、宝斧和金刚杵；左三手持铃、盛血颅器和宝剑。以一切饰物庄严，身着红色衣，光芒燃烧如花鬘，以菩萨跏趺坐姿安住，拥抱本性金刚萨埵。念诵"嗡 乌德巴瓦"等咒语，以及
17-402
"嗡 瑜伽尼修达 萨瓦达玛 瑜伽修多杭"（藏文：ཨོཾ་ཡོ་གི་ནཱི་ཤུད་དྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུད་དྷོ྅ཧཾ，梵文拟音：Om yogini shuddha sarva dharma yoga shuddho'ham，梵文天城体：ॐ योगिनी शुद्धः सर्व धर्मा योग शुद्धोऽहम्，梵文泰卢固体：ఓం యోగినీ శుద్ధః సర్వ ధర్మా యోగ శుద్ధోఽహం，汉语字面意义：嗡 瑜伽女 清净 一切法 瑜伽 我是清净的，汉语拟音：嗡 约给尼 修达 萨尔瓦 达尔玛 约嘎 修多航）。
摇动金刚杵，念诵"嗡 嘉那"等。在四角和四边界上有月轮上标记着金刚杵。脐部八瓣莲花中央有月轮，上有五狮座，上方有杂色莲花和日轮。在西北方有大象，在东南方有宝石堆，在西南方有水牛，在东北方有八龙尾集合。门口有杂色莲花上尸体心间的日轮。自身转变为吽字，然后从金刚种子完全转变成智慧自在母。自心月轮中央是世尊智慧自在母，东方是白色金刚空行母，北方是黄色忿怒空行母，西方是红色起尸空行母，南方是蓝色猛烈空行母。四位均为一面，具有妩媚之相。右手高举卡章嘎，左手持盛血颅器。西北方狮子母右黄左白，东南方虎母右白左黑，西南方豺母右红左黑，东北方猫头鹰母右红左黄。右手持金刚钩，左手持威胁指和索。
17-403
东门有白色空行母，双手置口前。北门有黄色燃烧母，双手合掌如灯举于头顶。西门有红色饮血母，手持心脏在口前饮血。南门有黑色乾布基，持红线和杵。所有空行母均三眼，身着红色天衣，头戴颅骨花鬘，具五种印，以菩萨跏趺坐安住，以八龙王庄严，发出如同劫末火燃烧般的光芒，令人恐惧。
然后，通过"吽"字的日月气息，生出无量智慧空行母。她们利益众生后回返，合为一体，融入中央自身。从"素"水气息生出金刚空行母，从"克素"火气息生出忿怒女。


 ཡུཾ་སའི་དབུགས་ལས་རོ་ལངས་མ། ཧཱུྃ་རླུང་གི་དབུགས་ལས་གཏུམ་མོ་
རྣམས་ཕྱུང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་མའི་མདུན་གཡོན་རྒྱབ་གཡས་སུ་འཁོད། སྨརྻུཾ་ཆུ་མེའི་དབུགས་ལས་སེང་གེ་མ། ཧྨརྻུཾ་ས་ཆུའི་དབུགས་ལས་དྲག་མོ། ཡྨརྻུཾ་ས་རླུང་གི་དབུགས་ལས་ཅེ་སྤྱང་མ། 
17-404
ཀྵྨརྻུཾ་རླུང་མེའི་དབུགས་ལས་འུག་པ་མ་རྣམས་དབང་ལྡན་ནས་གཡས་བསྐོར་བའི་མཚམས་སུ། ཡུཾ་རླུང་གི་དབུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའགྲོ་མ། ཕེཾ་མེའི་དབུགས་ལས་མར་མེ་མ། ཕོཾ་རླུང་གི་དབུགས་ལས་འཇིབ་བྱེད་
མ། ཕིཾ་སའི་དབུགས་ལས་སྐམ་བུ་ཛི་རྣམས་ཤར་དང་། བྱང་དང་། ནུབ་དང་། ལྷོའི་སྒོར་འཁོད། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྔགས་རྒྱ། སྔགས་བགེགས་བསྐྲད་གོ་བཅིངས་པ་རྣམས་བྱས་ཏེ།
ལག་པ་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་གཡོན་པ་སྙིང་གར་བཞག་གཡས་པ་གཡོན་པའི་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་སྟེ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ལ་སྤྱིར་དམ་ཚིག་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བྱས་ལ་
གུང་མོ་གཉིས་བརྐྱང་ནས། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་གུང་མོ་དང་མཐེ་བོང་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་
མའིའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་དེ་ཉིད་ལས་མཐེ་བོང་བསྒྲེང་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དྲག་མོ་མཁའགྲོའིའོ། །མཐེ་བོང་བསྒྲེང་བ་དེ་ཉིད་ལས་མཐེ་ཆུང་ཡང་བསྒྲེང་སྟེ། ཨོཾ་ཨཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་
རོ་ལངས་མའིའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ལས་གུང་མོ་ཡང་བསྒྲེང་ནས། ཨོཾ་ཨེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གཏུམ་མོའིའོ། །ལག་པ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ཏེ་མཐེ་བོང་བསྒྲེང་ནས་རྩེ་སྤྲད་ལ། ཨོཾ་རྀ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ལ་དབང་ལྡན་དུ་སེང་གེ་མ་ལ་བསྟན་ནོ། །
17-405
ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་དང་། ཨོཾ་རཱྀ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ནི་ཤར་ལྷོར་སྟག་མོའིའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་དང་། ཨོཾ་ལི་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ནི་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཅེ་སྤྱང་མའིའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་དང་། ཨོཾ་ལཱྀ་སྭཱཧཱ།
ཞེས་པ་ནི་ནུབ་བྱང་དུ་འུག་མོ་ལ་བསྟན་ནོ། །མཐེ་བོང་གཉིས་ཁར་བཅུག་ལ་ཧ་ཧ་ཞེས་བགད་ལ། ཨོཾ་ཕུཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཤར་སྒོར་རྒྱལ་དབང་མ་ལ་བསྟན་ནོ། །སྤྱི་བོར་ཐལ་
མོ་སྦྱར་ཏེ་སོར་མོ་བསྣོལ་ལ། ཨོཾ་ཕེཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་བྱང་སྒོར་འབར་བྱེད་མའིའོ། །ལག་པ་གཉིས་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་མཛུབ་མོ་གཉིས་གུང་མོའི་ཚིགས་དང་པོར་བཀུག་སྟེ་མཐེ་བོང་གཉིས་བསྣོལ་ལ།
ཨོཾ་ཕྲོཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ནི་ནུབ་སྒོར་འཇིབ་བྱེད་མའིའོ། །ལག་པ་གཉིས་པདྨ་བསྐོར་ཞིང་སོར་མོ། བརྒྲད་ལ་གསང་བའི་གནས་སུ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་ཕྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ལྷོ་སྒོར་འཕྲོག་བྱེད་མའིའོ། །
དེ་ལྟར་དམ་རྒྱ་བསྟན་པས་རང་རང་གི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞུགས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་མོ། །མཆོད་པ་ནས། བསྟོད་པའི་ཤློ་ཀ་དང་པོ། །ལྷག་མ་གསུམ་བཞག་པ་ཙམ་ལས་
ཉེར་བསྡུའི་བར་དང་། དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཡང་ཅུང་ཟད་འདོན་པ་བསྒྱུར་བ་ལས་ཡབ་བཀའ་དང་ཁྱད་པར་གཞན་མེད་དོ། །ཉེར་བསྡུའི་ཚེ་རང་གི་དབུགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་སྙིང་ག་དང་། 
17-406
སེང་གེ་མ་སོགས་ལྟེ་བར། སྒོ་མ་བཞི་གཡས་གཡོན་གྱི་རྐང་པའི་བརླ་དང་རྗེ་ངར་ལ་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་བ་དན་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་འགོད། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་མའི་ཆོ་ག །པདྨ་
དཀར་པོས་རྩེ་ཆེན་དུ་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དགྱེས་པའི་དགའ་བ་ལ་རེག་པར་གྱུར་ཅིག། །། གདན་བཞིའི་ཡབ་བཀའི་དབང་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྱ་དེ་ཝ། ཏིལླི། ནཱ་རོ།

直译藏文
从"雍"（ཡུཾ）地气息生出起尸母，从"吽"（ཧཱུྃ）风气息生出猛烈母。她们利益众生后，分别安住在智慧自在母的前、左、后、右方。从"斯玛雍"（སྨརྻུཾ）水火气息生出狮子母，从"哈玛雍"（ཧྨརྻུཾ）地水气息生出忿怒母，从"亚玛雍"（ཡྨརྻུཾ）地风气息生出豺母，
17-404
从"克斯玛雍"（ཀྵྨརྻུཾ）风火气息生出猫头鹰母，她们从西北方顺时针安住于方隅。从"雍"（ཡུཾ）风气息生出金刚空行母，从"佩"（ཕེཾ）火气息生出灯母，从"泼"（ཕོཾ）风气息生出饮血母，从"披"（ཕིཾ）地气息生出乾布基，分别安住于东、北、西、南门。然后，迎请出世间尊神的咒印，念咒驱魔、结界等。
双手握拳，左手置于心间，右手插入左腋下，念诵"嗡吽"（ཨོཾ་ཧཱུྃ），总的安住于誓言中。然后结金刚缚印，伸出两食指，念诵"嗡吽娑哈"（ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ），这是智慧空行的咒语和手印。从此印，合拢食指和拇指，念诵"嗡阿娑哈"（ཨོཾ་ཨ་སྭཱཧཱ），这是金刚空行母的。从金刚缚印，竖起拇指，念诵"嗡啊娑哈"（ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱཧཱ），这是忿怒空行的。从竖起拇指的印，再竖起小指，念诵"嗡昂娑哈"（ཨོཾ་ཨཾ་སྭཱཧཱ），这是起尸母的。从该手印，再竖起食指，念诵"嗡诶娑哈"（ཨོཾ་ཨེ་སྭཱཧཱ），这是猛烈母的。双手握拳，竖起拇指相对，念诵"嗡瑞娑哈"（ཨོཾ་རྀ་སྭཱཧཱ），向西北方狮子母示之。
17-405
同一手印，念诵"嗡瑞娑哈"（ཨོཾ་རཱྀ་སྭཱཧཱ），是东南方虎母的。同一手印，念诵"嗡利娑哈"（ཨོཾ་ལི་སྭཱཧཱ），是西南方豺母的。同一手印，念诵"嗡利娑哈"（ཨོཾ་ལཱྀ་སྭཱཧཱ），向西北方猫头鹰母示之。两拇指放入口中，作"哈哈"大笑，念诵"嗡朋娑哈"（ཨོཾ་ཕུཾ་སྭཱཧཱ），向东门胜自在母示之。双手合掌置于头顶，手指交错，念诵"嗡佩娑哈"（ཨོཾ་ཕེཾ་སྭཱ་ཧཱ），是北门燃烧母的。双手张开，两食指弯曲至中指第一节，两拇指交叉，念诵"嗡普罗娑哈"（ཨོཾ་ཕྲོཾ་སྭཱཧཱ），是西门饮血母的。双手旋转如莲花，八指放在秘密处，念诵"嗡普瑞娑哈"（ཨོཾ་ཕྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ），是南门掠夺母的。
如是示现誓印，想象智慧菩萨进入各自身相，成为无二。从供养到赞颂第一颂，余下三颂略过，直至收摄，以及灌顶仪轨也稍有诵读变动，与父续无其他区别。收摄时，以自气息，智慧空行母和金刚空行母等归于心间，
17-406
狮子母等归于脐部，四门母归于左右腿部大腿和小腿，以字形安置，用三旗印。
如是智慧自在母仪轨，由白莲花于大顶编撰，愿一切安住于世尊母欢喜之乐。
四坛父传承：金刚持、龙树、圣天、帝利巴、那若巴。


 དགེ་
བའི་གོ་ཆ། སྡེའི་གོ་ཆ། རྣམ་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེ། ཐང་ཆུང་བ། མར་རྔོག་གཉིས། མདོ་སྡེ། ཀུན་དགའ། གཟི་བརྗིད། ཆོས་རྒྱལ་བ། དོན་གྲུབ་དཔལ། བྱང་ཆུབ་དཔལ། རྒྱལ་དབང་རྗེ། ཨ་བ་དྷུ་ཏཱི་པ་
རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཚེ་བདག་བཀྲ་ཤིག །དེས་བདག་ལའོ། །རྒྱུད་མན་ངག་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ། རྒྱལ་དབང་རྗེ། ངག་དབང་རྗེེ། དེས་བདག་གོ །ཡུམ་བཀའི་དབང་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཀླུ་
སྒྲུབ། ཨཱརྱ་དེ་བ། ཏིལླི། ནཱ་རོ། མར་རྔོག།།མདོ་སྡེ། རྒྱལ་ཚ་ར་མོ། རྔོ་ཚ་ཆོས་སྐུ། རྔོ་ཚ་དཀོན་མཆོག་དཔལ། དྲན་སྟོན་མཐའ་བྲལ། དྲན་སྟོན་ཤེས་རབ། མན་ལུང་གུ་རུ། འཛམ་གླིངསང་རིན། རིམས་
ཚུལ། བྱང་ཆུབ་དཔལ། རྒྱལ་དབང་རྗེ། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་པ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཚེ་བདག་པ་ཆེན་པོ། །དེས་བདག་གོ།

直译藏文
善铠、部铠、胜王部、唐琼巴、玛尔与噶两位、多德、贡嘎、辉煌、法王、顿珠巴、菩提吉祥、嘉旺杰、阿瓦杜提巴、仁钦南嘉、法称、寿主吉祥。彼传于我。续部口诀及其注释，嘉旺杰、昂旺杰，彼传于我。
母教授传承：金刚持、龙树、圣天、帝利巴、那若巴、玛尔与噶。多德、嘉擦热摩、噶擦确固、噶擦贡却巴、珍顿塔札、珍顿谢拉、满隆上师、瞻部洲桑仁、仁祖、菩提吉祥、嘉旺杰、阿瓦杜提巴（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་པ，梵文拟音：Avadhūtīpa，梵文天城体：अवधूतीप，梵文泰卢固体：అవధూతీప，汉语字面意义：持大脉者，汉语拟音：阿瓦杜提巴）、法称、大寿主。彼传于我。


 །།སརྦ་མངྒ་ལཾ༎




直译藏文
一切吉祥（藏文：སརྦ་མངྒ་ལཾ，梵文拟音：Sarva Maṅgalaṃ，梵文天城体：सर्व मङ्गलं，梵文泰卢固体：సర్వ మఙ్గళం，汉语字面意义：一切吉祥，汉语拟音：萨瓦芒嘎朗）


